As vivências são destinadas a integrantes de Comunidades Tradicionais de Matriz Africana, Afro-brasileira e Afro-indígena, incluindo Ìyálórìṣà, Bàbálórìṣà, Èkéjì, Ọ̀gá, Ìyàwó, Abíyàn, sacerdotisas, sacerdotes, juremeiras e juremeiros. De acordo com a organização, a proposta é fortalecer a transmissão de conhecimentos por meio da oralidade e da experiência coletiva, princípios estruturantes das religiões de matriz africana.

Durante os encontros, os participantes serão imersos nos itans, histórias míticas que organizam a cosmovisão iorubá, além de aprenderem sobre cânticos em yorubá, uso de ervas sagradas, comidas de orixás, musicalidade e ritualística. A participação integral é obrigatória, já que o projeto prioriza a profundidade da formação e a construção de vínculos duradouros entre os inscritos. São oferecidas 15 vagas.

O projeto conta com incentivo da Política Nacional Aldir Blanc no Recife, por meio do Edital Cultura Viva de Fomento a Projetos Continuados de Pontos de Cultura. Também recebe apoio da Associação Amigos de Nossa Senhora da Conceição, do Coletivo Anarriê e da Diáspora Brasil.

Fundado em 19 de março de 1950 pela Yalorixá Joana de França Medeiros, conhecida como Mãe Joaninha de Oxaguian, o Terreiro Africano Nosso Senhor do Bonfim é reconhecido como uma das referências da tradição Nagô em Pernambuco. Ao longo de 75 anos, a casa manteve fundamentos do Candomblé e da Jurema Sagrada, com conexões históricas com o Sítio de Pai Adão, marco da religiosidade afro-pernambucana.

Atualmente, o terreiro é conduzido pela Yalorixá Cris de Oyá e pelo Babalorixá Lange de Oxalá, responsáveis pela organização das vivências. Segundo a coordenação, o espaço também garante acessibilidade estrutural e poderá contar com intérprete de Libras, caso haja necessidade, assegurando a participação de pessoas com deficiência.

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O cronograma das atividades se estende de março a novembro, contemplando encontros dedicados a Exú, Ògún, Oxóssi, Obaluaê, Nanã, Oxum, Iemanjá, Xangô, Oyá e Oxalá, sempre das 18h às 23h, reforçando o compromisso com a preservação e continuidade dos saberes ancestrais em Pernambuco.

Inscrições

As inscrições são gratuitas já estão abertas e podem ser realizadas por meio do formulário online no link https://docs.google.com/forms/d/e/1FAIpQLScI4J1Nec6uM3D7yH0-Wn6eG1-iLmuVBz8IJfQpSP1GoNdUxA/viewform?usp=header

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O número mantém a tendência observada em anos anteriores. Em 2024, o Brasil contabilizou 2.472 violações motivadas por intolerância religiosa. Apenas nos primeiros dias de janeiro de 2026, o canal já somava 51 denúncias, sinalizando continuidade dos casos no início do ano.

Em 2025, as denúncias se distribuíram ao longo dos meses, com maior concentração em abril (278 registros), setembro (272) e outubro (256). A maior incidência foi registrada entre pessoas adultas, especialmente nas faixas etárias de 40 a 44 anos, 35 a 39 anos e 30 a 34 anos.

No recorte territorial, os estados com mais denúncias entre 2025 e janeiro de 2026 foram São Paulo (667), Rio de Janeiro (446), Minas Gerais (323) e Bahia (211), com registros em todas as regiões do país.

Entre as religiões explicitamente identificadas nas denúncias do período, as tradições de matriz africana concentram os maiores volumes: umbanda (228), candomblé (161), registros classificados como “umbanda e candomblé” (47) e outras religiosidades afro-brasileiras (40). Em seguida, aparecem ocorrências envolvendo pessoas evangélicas (72), católicas apostólicas romanas (37), espíritas (30) e casos em que a vítima declarou não saber informar a religião (50), além de outras tradições e pessoas sem religião.

Em novembro de 2025, o MDHC publicou o relatório e o caderno informativo “Respeite Meu Terreiro”, que mapeou episódios de intolerância religiosa contra religiões de matriz africana em 255 terreiros do país, com investimento de R$ 730 mil, em parceria com a Unirio. O levantamento aponta que 76% dos terreiros participantes disseram já ter sofrido algum tipo de racismo religioso e 80% relataram vítimas diretas nas comunidades.

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Para a coordenadora de Promoção da Liberdade Religiosa do MDHC, Beatriz Souza de Oliveira, os registros do Disque 100 ajudam a dimensionar padrões estruturais e a subsidiar políticas públicas de prevenção e proteção. Já a coordenadora-geral do canal, Franciely Loyze, afirma que denunciar “dá visibilidade” às violações e fortalece a atuação do Estado.

O Dia Nacional de Combate à Intolerância Religiosa é celebrado em 21 de janeiro, instituído pela Lei nº 11.635/2007, em homenagem à ialorixá Mãe Gilda. Denúncias podem ser registradas gratuitamente pelo Disque 100, que funciona 24 horas por dia, inclusive fins de semana e feriados.

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É nesse cenário que o Dia Nacional de Combate à Intolerância Religiosa, celebrado em 21 de janeiro, ganha ainda mais relevância. A data foi instituída em memória de Mãe Gilda de Ogum, ialorixá baiana que se tornou símbolo da resistência contra a perseguição religiosa.

Para refletir sobre os desafios da liberdade religiosa no país, o Notícia Preta ouviu Kenia Maria, yalorixá e representante da ONU Mulheres. Em uma entrevista potente, ela afirma que o problema vai muito além da intolerância: trata-se de racismo religioso estrutural, sustentado por práticas institucionais e pela herança escravocrata brasileira.

“O Estado molda o funcionamento da cultura de acordo com seus próprios interesses. Não há garantia real da lei sem ações contínuas e comprometimento com mudanças estruturais. A cultura da intolerância no Brasil não é um desvio, mas um padrão sustentado por práticas institucionais”, afirma.

Embora o Brasil se declare um Estado laico, Kenia aponta que, na prática, pessoas de religiões não cristãs seguem sendo constrangidas a esconder sua fé para acessar serviços públicos com dignidade. “Muitas vezes somos levados a esconder nossas crenças para assegurar atendimento digno em hospitais, escolas, universidades públicas e espaços de poder. É revelador observar quais manifestações religiosas são legitimadas e quais são reprimidas. O controle se intensifica nos territórios onde circulam corpos negros e pobres.”

Para a yalorixá, defender o Estado laico exige ação concreta do próprio Estado. “A defesa do Estado laico precisa ser permanente, concreta e politicamente comprometida. O Brasil se sustenta sobre contradições profundamente estruturadas.”

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Kenia também defende que nomear o problema corretamente é essencial para enfrentá-lo. “É necessário reconhecer que o Estado brasileiro tem raízes profundas no sistema escravocrata. Ainda vivemos em um país que controla corpos negros, e o racismo religioso expõe esse controle de forma explícita. Se não somos reconhecidos como humanos, jamais seremos reconhecidos como sagrados.”

Ela explica que as religiões de matriz africana são alvo prioritário justamente por sua conexão ancestral. “Nossos ancestrais são deuses, e essas conexões não são toleradas. O racismo religioso rompe esse vínculo de forma deliberada. Ele reproduz a lógica do Estado escravocrata ao produzir sujeitos sem raízes, famílias sem memória e existências esvaziadas.”

Além da atuação espiritual, Kenia também ocupa um espaço institucional estratégico na ONU Mulheres. Para ela, essas vivências se cruzam na luta contra todas as formas de violência. “Quando vejo a imagem de uma mulher com o rosto deformado por agressões, vejo os frutos da escravidão e seus tentáculos ainda ativos. A violência contra a mulher sempre será autodestruição. Para o povo preto, é um veneno letal.”

Sua leitura conecta espiritualidade e política pública. “A ONU Mulheres me conectou com a urgência de pensar a violência de gênero no planeta, e isso me conecta a Oxum. Os homens precisam compreender que somos imagem e semelhança dos deuses, e nada nasce na Terra se não for por nós.”

Kenia também destaca o papel central das tradições africanas na formação cultural e econômica do Brasil. “Os cultos ancestrais de matriz africana são responsáveis pelas raízes culturais deste país. O Carnaval, por exemplo, é uma reprodução do que acontece nos terreiros. Tudo isso gera lucro. Mas, ainda assim, a perseguição continua.”

Para ela, o enfrentamento ao racismo religioso passa por vontade política e mobilização social. “Precisamos de vontade política para que a humanidade das pessoas praticantes do culto africano seja reconhecida e respeitada. E a sociedade civil precisa denunciar sempre que necessário.”

Casos de intolerância religiosa podem ser denunciados pelo Disque 100, da Ouvidoria Nacional de Direitos Humanos. No Brasil, a prática é crime, com pena de até cinco anos de prisão, equiparada ao crime de racismo.

Em um país onde a fé negra ainda precisa resistir para existir, a luta por liberdade religiosa segue sendo, sobretudo, uma luta pelo direito de ser humano e sagrado.

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Nos últimos dias, Copacabana, a praia mais famosa do mundo, virou cenário de uma discussão típica da colinialidade: quem domina a religiosidade local.

O prefeito Eduardo Paes, que se elegeu com o chapéu de Zé Pilintra, agora flerta com a direita conservadora e busca o voto evangélico. Neste sentido, concedeu a este segmento um palco exclusivo para a música Gospel no maior evento da cidade: o Réveillon de Copacabana.

O debate não é sobre ritmo. O pano de fundo nessa discussão, é a exclusão.

A cerimônia a Yemanja, feita em Copacabana, começa ao final dos anos 1950, tendo como articulador Tancredo da Silva Pinto, homem negro, importante sacerdote de matriz africana. Desde então, vários elementos dessa festa sagrada foram gradativamente sendo introduzidos na cultura carioca e brasileira: como vestir-se de branco na passagem do ano, jogar flores no mar, pular as sete ondinhas… Em qualquer lugar do mundo, os brasileiros se vestem de branco nessa data. Inclusive, muitos nem são adeptos à Umbanda, nem ao Candomblé…

Ao longo do tempo, a festa cresceu e se tornou o maior evento turístico do Brasil, trazendo milhões de reais em divisas para a economia.

Ocorre que os criadores da festa, aos poucos foram sendo alijados. Não puderam mais realizar seus rituais dia 31/12, sob a alegação da gestão pública, de que havia muitos turistas. O calendário da cidade os realocou para dia 30. Até que hoje, a data disponibilizada é 29/12.

Importante frisar que, há alguns anos, os organizadores do Presente de Yemanjá pleiteiam, junto à Prefeitura, a utilização do palco do Réveillon para fazerem suas apresentações culturais. Nunca lhes foi permitido. Contudo, no ano passado, a mesma Prefeitura resolveu criar um palco exclusivo para as músicas Gospel. Ou seja, as questões centrais são: a falta de reconhecimento desse protagonismo, a exclusão e o preconceito.

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Nada contra a existência de músicas com variados estilos. Porém, em uma sociedade tão discriminatória como a nossa, esse fato não é irrelevante. Ainda mais, quando se observa precedentes de apropriação cultural e de violência crescente aos valores e templos do Povo de Axé. Vale lembrar a “Capoeira de Jesus” e o “Acarajé de Jesus”. Só falta agora inventarem um “Presente a Jesus em Copacabana”!

Somos uma sociedade plural, diversa. Tem espaço para todos. Só não podemos aceitar que os fundadores da festa sejam tratados dessa forma.

Enquanto isso, pessoas, símbolos religiosos e templos de Matrizes Africanas são sistematicamente agredidos há 500 anos no Brasil. Não dá para banalizar os fatos. Não dá para normalizar essa nova tentativa de apagamento e desrespeito. Isso é um arrastão, só que realizado pelas elites hegemônicas.

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A iniciativa nasceu após mobilização de Ya Rosa D’Oxum, ialorixá do Ilê Axé Alaketu Omi Ogbá, que reivindica o direito de ver nos documentos oficiais o nome que representa sua ancestralidade.
“Quando a gente se inicia dentro do Candomblé, morre o nosso nome e nasce outro nome, africano. Queremos garantir o reconhecimento desse direito”, explica.

O movimento ganhou força após o caso de um morador de Camaçari que conseguiu acrescentar o termo “tata”, que significa “pai” nas tradições africanas, ao registro civil. A partir daí, outras expressões ligadas aos orixás e cargos religiosos, como ogã e ekedi, também poderão ser incorporadas.

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Identidade, resistência e combate ao racismo religioso

Para quem vive a espiritualidade afro-brasileira, a mudança não é apenas burocrática, é simbólica e política. “É um nome de resistência, de ancestralidade. Hoje posso dizer que sou do Candomblé, algo que não fazíamos até pouco tempo por conta do racismo religioso”, afirma Ya Rosa D’Oxum.

Desde 2022, a Lei Federal nº 14.382 permite a alteração de nome diretamente no cartório, sem justificativa. No entanto, o valor, cerca de R$ 500, torna o serviço inacessível para muitas pessoas.

O processo deve durar cerca de seis meses, e a ação desta segunda-feira marca a primeira etapa: coleta de assinaturas, documentos e organização das demandas.

Um passo histórico para os povos de terreiro

A Bahia, estado com a maior população de matriz africana do país, dá um passo decisivo na garantia de direitos e no enfrentamento ao racismo religioso. Para muitos, ter o nome de santo no documento significa ver a própria história finalmente reconhecida pelo Estado.

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A abertura acontece na Escola Municipal Monteiro Lobato, e as atividades principais serão realizadas na Chácara Meirilaudo, no bairro Recreio dos Bandeirantes. O encontro é promovido pela Associação Mineira de Clubes Sociais Negros, com apoio da Secretaria Estadual de Cultura, da Tenda de Umbanda Zé Baiano, do Conselho Municipal da Igualdade Racial e da Universidade Federal do Triângulo Mineiro (UFTM).

O objetivo é celebrar a figura dos Ogans, fundamentais para os rituais afro-brasileiros por conduzirem a percussão e os cânticos sagrados que evocam os orixás. Além de promover a celebração, o evento propõe rodas de conversa, oficinas e apresentações musicais voltadas à valorização dos saberes ancestrais e à desmistificação dos cultos afro ainda cercados de preconceitos.

Entre os convidados confirmados estão pais e mães de santo, pesquisadores, representantes do patrimônio cultural e artistas como Ekede Joice, Jonathan Pires, Mika, Ogan Vinícius e Igor Benatti.

Segundo Ivan Urias, presidente da Associação de Ogans e organizador do evento, o encontro se tornou um espaço de resistência e união. “É um momento de celebrar nossos saberes, afirmar nossa presença e mostrar que a cultura afro-brasileira é viva, plural e acolhedora”, afirmou.

Desde setembro, o evento também promove oficinas educativas de história e moda africana em escolas municipais, cujos resultados serão apresentados durante o encontro.

CONFIRA A PROGRAMAÇÃO COMPLETA

*Entrada Gratuita, mediante doação de 1kg de alimento não perecível.

17  de outubro (sexta-feira) 

Local: Escola Municipal Monteiro Lobato

Horário: 18h às 22h

• 18h30: Cerimônia de Abertura (presença de autoridades públicas, secretarias e representantes de instituições de ensino e de cultura afro-brasileira)
• Apresentações Culturais: Alunos da Associação de Ogans de Uberaba e grupos locais
• 22h – Encerramento

18.  de outubro (sábado)

Local: Chácara Meirilaudo

Horário: 8h às 22h

• 8h: Recepção

• Roda de Conversa com Pai Dunga – Tema: ”Nações”

• Apresentação Artística: alunos das oficinas de Acessórios Afro e Amarração de Turbantes, Moda Afro e Confecção de Atabaques

• Roda de Conversa com Pai Neto – Tema: ”Funções”

• Representação da Kimbanda e apresentação com Pai Roger

• Certificação dos alunos das Oficinas

• Intervalo: 12h30min. às 14h30min.

• 14h – Roda de Conversa c/ Mãe Janaína – Tema: ”Toques” c/ participação do Grupo Lunda Kioko

• No Auditório (porta Laranja) da Universidade Federal do Triângulo Mineiro – UFTM
• Conferência dos Clubes Sociais Negros e a Cultura Afro

Apresentações artísticas:

• Associação de Ogans
• Jonathan Pires com participação especial de Ogan Júlio
• Ogan Vinícius
• Mika
• Ekedi Joice

22h – Encerramento

19. de outubro (domingo)

Local: Chácara Meirilaudo

Horário: 14h às 20h

• 14h – Apresentações Culturais

• Samba de Terreiro com a “Pegada do Tambor”

• Igor Benati

• Simar e Banda

• 20h – Encerramento

Sobre o Encontro de Ogans

O Encontro de Ogans e Raiz teve sua primeira edição em 2019, objetivando desmistificar e divulgar a cultura de matriz africana e promover a união dos terreiros. Com o passar dos anos o combate ao racismo, à desigualdade e o envolvimento, a população passou a ser a base para fortalecimento do Encontro, que utiliza a cultura como instrumento para valorizar as tradições de matriz africana e a identidade regional. No cenário cultural de Uberaba o encontro tem se dedicado para entregar resultado dentro do cenário de uma cidade referência antirracista, ser um geoparque e por possuir um percentual elevado de negros e suas culturas de matriz africanas; mas, contudo, e lamentavelmente, tem visto crescer as questões de racismo no município. Assim, o projeto vem de encontro às políticas públicas utilizadas para combater o racismo, as desigualdades e outras formas de discriminação, providas na cidade propondo desenvolvimento da população.

Sobre a Associação Mineira de Clubes Sociais Negros

Associação Mineira de Clubes Sociais Negros foi criada em 2010. Desde então, tem se dedicado a iniciativas voltadas aos Clubes Sociais Negros e à promoção da Cultura Afro- brasileira. Tem se destacado na implementação de projetos, abordando áreas fundamentais como educação patrimonial, atividades socioculturais que celebram e difundem a cultura afro-brasileira. Com unidades administrativas em Leopoldina, Uberaba e Ituiutaba. O foco da instituição é fomentar o conhecimento e a preservação dos bens culturais associados aos Clubes Sociais Negros e a população negra a ele atrelado.

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De acordo com o processo, o trabalhador foi alvo de xingamentos e atitudes preconceituosas por parte de colegas e superiores no trabalho. A situação se agravou após ele relatar o tratamento discriminatório à chefia. Pouco tempo depois, foi demitido, segundo apuração do Correio 24 horas. A empresa alegou que o desligamento ocorreu por baixa produtividade e reestruturação interna, mas a Justiça entendeu que a dispensa teve relação direta com a denúncia.

A decisão judicial destacou a omissão da empresa diante das denúncias feitas pelo funcionário. O juiz Acélio Ricardo Vales Leite, da 9ª Vara do Trabalho de Brasília, apontou que nenhuma medida foi adotada pela companhia após o relato do empregado. Em segunda instância, o desembargador Pedro Luís Vicentin Foltran afirmou que a ausência de providências diante do racismo religioso violou a dignidade do trabalhador e, portanto, justificava a responsabilização da empresa.

“A violência verbal também é violência e, para além de um simples xingamento, o reclamante, seguidor da umbanda, sofreu racismo religioso por não professar religiões eurocêntricas advindas do cristianismo”, afirma a decisão. Além da indenização por danos morais, a Justiça manteve o direito do trabalhador ao adicional de insalubridade em grau máximo (40%), devido às condições em que exercia a função.

A empresa Valor Ambiental, por sua vez, declarou em nota que recebeu com “perplexidade” a decisão judicial e alegou que as denúncias só chegaram ao seu conhecimento após o início do processo. A companhia afirmou que irá recorrer.

“As alegações de discriminação religiosa só chegaram ao conhecimento da empresa após o ajuizamento da ação”, afirma nota da empresa, que também afirmou que a demissão do funcionário se deveu a “baixa performance do empregado, em meio a um processo de reestruturação interna”.

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Também foram retirados das paredes os ar condicionados, janelas e portas foram arrombados e a retirada das torneiras, resultou no alagamento do espaço, segundo ‘O Globo’. “Eu não sei como vamos conseguir reconstruir tudo. Não tem mais nada… ”, disse a mãe de santo Fernanda Franco em um vídeo no Instagram.

Na publicação ela aproveitou para ressaltar que entre os itens levados também continham disjuntores, tomadas, holofotes, fios e até o motor de uma geladeira expositora. Os materiais religiosos foram espalhados por toda a casa.

O caso foi registrado na Delegacia de Crimes Raciais e Delitos de Intolerância (DECRADI). Ainda não há informações sobre suspeitos ou testemunhas que possam ajudar a solucionar o caso.

A Gerência para Povos e Comunidades Tradicionais da Secretaria Municipal de Meio Ambiente e Clima da Prefeitura do Rio de Janeiro, divulgou via redes sociais que prestará apoio à casa e que realizará a inclusão do terreiro no Programa Casas Ancestrais, também garantindo acolhimento socioambiental e suporte jurídico.

Intolerância Religiosa

O caso ressalta como a intolerância religiosa ainda é normalizada no país. Segundo denúncias do Disque 100, de janeiro a outubro de 2024, pelo menos metade dos quase 42 crimes de intolerância religiosa foram cometidos contra religiões de matriz africana.

Dados do Painel da Ouvidoria Nacional de Direitos Humanos, do Ministério dos Direitos Humanos e da Cidadania, mostram que em 2024 foram registrados 3.853 casos de violações de liberdade de religião ou crença, sendo quase o dobro em relação à 2023.

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“Esse registro é muito importante pois ele faz uma historiografia dessa religiosidade. Porém nós sabemos que não é exatamente ai que a Umbanda nasce. Ela nasce muito antes. Nas senzalas, dentro da fusão dos quilombos e da interação dos povos indígenas onde havia manifestação de ancestrais, chamados mais popularmente de entidades“, explica.

Assim a autora de livros como “Umbanda religião brasileira: guia para leigos e iniciantes” e “Umbanda Preta: raízes africanas e indígenas” continua explicando o processo de nascimento da religião que afirma ser genuinamente brasileira.

“Ela nasce da fusão cultural que o processo de dominação, invasão do território brasileiro, chamado equivocadamente e romanticamente de colonização, faz com a mistura dos povos indígenas e o tráfico negreiro que trouxe a população negra para esse país. A junção dessas culturas mais a religiosidade do dominador, ou seja a religião cristã, fez com que nascesse a umbanda“.

O surgimento oficial da religião, a partir do marco histórico, acontece 20 anos após a abolição da escravatura no Brasil, que aconteceu em 13 de maio de 1888. De acordo com Mãe Flávia, apesar da matriz africana e indígena a religião foi oficialmente criada por um “homem branco, hétero, “cristãos” e de classe média filho de militar“, conforme ela mesmo aponta, mas a escritora pontua que na época em que aconteceu, isso tornou o processo mais “fácil” por conta do processo histórico.

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“Naquela época não seria aceito uma pessoa negra, que até 20 anos atrás era escravizada, fundar uma religião. O preconceito que nos acompanha hoje era ainda mais forte naquele período. Também não seria aceitável que uma pessoa indígena criasse um credo religioso“, explica.

Mas esse surgimento foi muito benéfico para a população negra e periférica, de acordo com Mãe Flávia, por preencher desde aquela época, algumas faltas deixadas pela sociedade e pelo Estado, por conta da desigualdade. Flávia Pinto conta que eram as rezas e os conhecimentos da medicina ancestral de pessoas negras e indígenas que ajudavam essas pessoas, e ajudam até hoje.

Além disso, nesta data em que se comemora a religião apesar dos altos números de preconceito religioso, Mãe Flávia ainda pontua que as entidades da religião são em sua maioria, de grupos marginalizados e perseguidos pela sociedade. “Os negros, os indígenas, os ciganos, os cangaceiros, os marinheiros, as prostitutas…A umbanda é uma religiosidade inclusiva“, afirma.

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Em nota, a prefeitura de Maricá repudiou a violência. De acordo com o município, levando em conta o tipo de objetos que foram destruídos, existe a suspeita de que “o ataque tenha sido motivado por intolerância religiosa”.

Ainda conforme o texto, a Secretaria Municipal de Assuntos Religiosos está acompanhando as investigações do crime e presta total apoio e solidariedade ao terreiro de Umbanda.

A Polícia Civil já abriu inquérito para investigar o caso.

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Procurada pela Agência Brasil, Mãe Nilce de Iansã, coordenadora da Rede Nacional de Religiões Afro-brasileiras e Saúde (Renafro), disse que ainda não tinha conhecimento de detalhes do ocorrido.

“Infelizmente, continuamos sofrendo com o racismo religioso. Fizemos um pesquisa e levamos à ONU [Organização das Nações Unidas], mas não temos uma política pública que nos ajude nesse sentido”, afirmou Mãe Nilce.

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